Anna Forés Miravalles

Per seguir somiant

Rachel Yehuda.Generaciones Trauma y resiliencia

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Genética describe la secuenciación de ADN, pero la epigenética ve que los genes se pueden activar y desactivar y expresan de forma diferente a través de cambios en el entorno y el comportamiento. Rachel Yehuda es una pionera en la comprensión de cómo los efectos del estrés y el trauma pueden transmitir biológicamente, más allá de los eventos catastróficos, a la siguiente generación. Ella ha estudiado los hijos de sobrevivientes del Holocausto y de las mujeres embarazadas que sobrevivieron a los ataques del 9/11. Pero su ciencia es una forma de poder para el florecimiento más allá de los traumas grandes y pequeñas que marcan cada una de nuestras vidas y las de nuestras familias y comunidades.

es Profesor de Psiquiatría y Neurociencias y el director de la División de Estudios de estrés postraumático en la Escuela de Medicina Monte Sinaí.

TRANSCRIPCIÓN

30 de de julio de, el año 2015

RACHEL YEHUDA: Estamos empezando a entender que el hecho de que se nace con un determinado conjunto de genes, no estás en una prisión biológica como resultado de esos genes. Que se pueden hacer cambios a la forma en esos genes función que puede ayudar. La idea es una idea muy simple. Y se oye a la gente todo el tiempo. La gente dice que, cuando algo catastrófico ocurre a ellos, “yo no soy la misma persona. Me han cambiado. No soy la misma persona que era.”Y la epigenética nos da la lengua y la ciencia para poder empezar a desembalar eso.

KRISTA TIPPETT, HOST: Genética describe la secuenciación de ADN, pero el nuevo campo de la epigenética ve que los genes se pueden activar y desactivar y expresan de forma diferente a través de cambios en el entorno y el comportamiento. Y Rachel Yehuda es un pionero en la comprensión de cómo los efectos del estrés y el trauma pueden transmitir biológicamente, más allá de los eventos catastróficos, a la siguiente generación. Estudió los hijos de sobrevivientes del Holocausto y los hijos de las mujeres embarazadas que sobrevivieron a los ataques del 9/11. Pero su ciencia es una forma de poder para el florecimiento más allá de los traumas – grandes y pequeñas – que marcan cada una de nuestras vidas y las de nuestras familias y comunidades.

Estoy Krista Tippett, y esto es en ser .

SRA. TIPPETT: Rachel Yehuda es Profesor de Psiquiatría y Neurociencias y el Director de la División de Estudios de estrés postraumático en la Escuela de Medicina Monte Sinaí. Creció en un barrio de Cleveland que fue muy poblada con sobrevivientes del Holocausto – un hecho que no se registró tanto como un niño, pero que más tarde se convirtió en fundamental para los descubrimientos que ha ayudado a hacer.

SRA. TIPPETT: La manera de empezar todo de mis conversaciones, el que estoy hablando, se preguntaba sobre el fondo espiritual. Se pregunta si había una – cómo podría comenzar a describir la formación religiosa o espiritual de su infancia. Sin embargo usted describiría eso ahora.

DR. YEHUDA: Yo tenía una muy sólida formación espiritual. Me crié en una comunidad judía observante. Fui a una escuela judía. Mi padre era un rabino. Así que había un montón de estudio judía y la cultura judía y la religión judía en nuestra casa y también en la escuela. Así que estaba rodeado de – en realidad inmersa en la burbuja del judaísmo observador.

SRA. TIPPETT: Derecha. Por lo tanto, usted me dijo que usted era la primera promoción en la que se les dio la opción de conseguir – Fue este su doctorado? En…

DR. YEHUDA: Esta fue mi Ph.D.

SRA. TIPPETT: Ph.D. en…

DR. YEHUDA: Sí.

SRA. TIPPETT: … la psicología o la neurociencia que …

DR. YEHUDA: Sí.

SRA. TIPPETT: … este joven campo se realmente entrar en su cuenta y lo que me pregunto cómo le gustaría comenzar a contar la historia de, ya sabes, en su vida, la aparición de la diferencia entre lo que pensaba que iba a – cuando tal vez decidido que quería estudiar psiquiatría y cómo se ha visto que se desarrollan. ¿Cuál ha sido fascinante para usted ser parte de eso?

DR. YEHUDA: ¿Cuál fue fascinante desde el principio – mi trabajo en la universidad se centró en las hormonas del estrés.

SRA. TIPPETT: OK.

DR. YEHUDA: Y fue un gran interés en la comprensión de la respuesta biológica al estrés. Y luego, en el …

SRA. TIPPETT: ¿Era esto como en la época en que el estrés se estaba convirtiendo esta palabra que se encontraba en la cultura?

DR. YEHUDA: Sí, creo que el estrés, como una palabra, era realmente en la cultura en los años 40 y 50, también. Pero no fue hasta alrededor de ese tiempo que había un biología asociada con el estrés.

SRA. TIPPETT: Derecha.

DR. YEHUDA: Y la gente estaba muy interesado en él. Y estaban muy interesados en la idea de que algo que le sucede a usted genera una respuesta biológica. Y la gente sabía mucho sobre las hormonas del estrés de las glándulas suprarrenales.

SRA. TIPPETT: Sí.

DR. YEHUDA: Pero lo que comenzó sucediendo en los años 70 y los años 80 fue un reconocimiento de que no eran los receptores de hormonas de estrés en el cerebro. Y lo que quería decir era que el cerebro no sólo estaba dando órdenes a los tejidos periféricos como la glándula suprarrenal. Hubo un diálogo pasando. No era – no era sólo el cerebro que regula todo. Fue una capacidad de hormonas del estrés en dar la vuelta hacia atrás, y la influencia de cómo funcionaba el cerebro. E incluso en los años 80, como estudiante graduado, estaba impresionado por ese concepto.

SRA. TIPPETT: Para que significaba que las cosas estaban hospedaje en nuestros cuerpos, y que las cosas estaban sucediendo a nivel fisiológico y que afecta a nuestro cerebro y que era nuevo?

DR. YEHUDA: creo que era nuevo – creo que era nuevo porque todo era nuevo.

SRA. TIPPETT: Sí. Derecha. [ Risas ]

DR. YEHUDA: Pero sin duda era nuevo para mí. Y el trabajo que hice en la universidad fue realmente siguiendo una serie de hallazgos que sugiere que cuando se quita las glándulas suprarrenales en crías de roedores infantiles, el cerebro comienza a desarrollarse mucho más de lo habitual. Y se obtiene un roedor adulto que tiene un cerebro que es 15% más grande que si no hubiera eliminado las glándulas suprarrenales. Y eso fue realmente interesante, porque lo que quería decir era que las hormonas del estrés juegan un papel muy importante en el desarrollo del cerebro y cómo se desarrolla el comportamiento.

SRA. TIPPETT: Wow. Por lo tanto, mi opinión es que usted quiere mirar a este respecto en la gente, y sé que estoy simplificando esto, pero en algún momento se volvió a su antiguo barrio en Cleveland, y comenzó a estudiar los sobrevivientes del Holocausto. Y no sé si se estaban estudiando los hijos de sobrevivientes del Holocausto en ese punto, y encontré un perfil de cortisol similar en los que uno puede encontrar en los veteranos que tenían trastorno de estrés postraumático.

DR. YEHUDA: Lo que ocurrió fue que yo estaba teniendo problemas para entender la relevancia para los humanos …

SRA. TIPPETT: OK.

DR. YEHUDA: … de ese trabajo.

SRA. TIPPETT: Sí.

DR. YEHUDA: Y era muy importante para mí estar involucrado con algo que estaba directamente clínicamente relevante. Me pidieron hacer algunos proyectos en las personas. Y una cosa llevó a la otra y me encontré en la Administración de Veteranos, sólo unos pocos años después del diagnóstico oficial del trastorno de estrés postraumático …

SRA. TIPPETT: Derecha. Derecha.

DR. YEHUDA: … que se conoció en el DSM. Y estábamos realmente una de las primeras personas, de ese grupo, a la vista de la biología del trastorno de estrés post-traumático. Y la observación que hicimos, que era realmente muy difícil de entender en ese momento, era que los veteranos de Vietnam de combate mostraron menores niveles de cortisol.

SRA. TIPPETT: Derecha.

DR. YEHUDA: Y fue una observación sorprendente, ya que los niveles de cortisol, como usted sabe, están asociadas con respuestas de estrés.

SRA. TIPPETT: Derecha. Derecha.

DR. YEHUDA: Y las personas que tienen depresión y otros tipos de enfermedades mentales y síntomas a menudo muestran altos niveles de cortisol. Por lo tanto, esta idea de que los veteranos de combate tenían niveles más bajos de cortisol era muy amable de casi una crisis en el campo …

SRA. TIPPETT: Sí.

DR. YEHUDA: … y fue una crisis debido a que el diagnóstico de trastorno de estrés postraumático en sí era polémica. Y un día le dije a mi asesor, el Dr. Earl Giller en Yale, dije: “No sé, tal vez sólo tienes que empacar en torno a esta cosa trastorno de estrés post-traumático. Crecí en un barrio de supervivientes del Holocausto, y son nada como los pacientes aquí en el VA.”

SRA. TIPPETT: Huh.

DR. YEHUDA: “Eso, Rachel, es una hipótesis comprobable” Y él me miró y dijo: [ risas ] Y, a continuación, se pasó de allí. Decidimos ir a Cleveland, un grupo de nosotros, y poner a prueba la hipótesis de que los supervivientes del Holocausto fueron similares a los veteranos de Vietnam. Y, esencialmente, lo que encontramos es que había muchas más similitudes que nos hubiera jamás soñado.

SRA. TIPPETT: Y que también tenían estos niveles de cortisol bajos. Algunos de los mismos marcadores químicos estaban allí, marcadores biológicos.

DR. YEHUDA: Bueno, eso es lo que hemos observado. Y en cuanto al hecho de que los supervivientes del Holocausto no eran notoriamente de búsqueda de tratamiento en salud mental.

SRA. TIPPETT: Sí, sí.

DR. YEHUDA: Nos pidió a los supervivientes del Holocausto de eso, se les preguntó acerca de los síntomas del trastorno de estrés post-traumático. Nos preguntamos acerca de las pesadillas. Nos preguntamos sobre flashbacks. Nos preguntamos acerca de esas cosas. Habían estado sufriendo muchos de ellos durante décadas con estos síntomas. Y cuando nos preguntamos, “así, ¿se le ha ocurrido pensar que ir a buscar ayuda?” Muchos de ellos dijeron: “¿Quién podría entender lo que había pasado por?” Una mujer me dijo: “Usted sabe, el Dr. Yehuda , no tenemos VA de sus veteranos como lo hacen.”[ risas ]

SRA. TIPPETT: [ ríe ] Gosh.

DR. YEHUDA: pensé para mí, espera. Y fui a casa y dentro de dos semanas, se estableció una clínica para sobrevivientes del Holocausto Holocausto en el Monte Sinaí.

SRA. TIPPETT: Y el campo que – de nuevo, muy nuevo, joven campo, aún más joven que no sólo ha pisado, pero ayudado – está ayudando a dar forma, es este mundo de la epigenética. ¿Qué es la idea de que no sólo las experiencias alojan fisiológicamente, pero que los cambios fisiológicos en realidad se puede pasar a la siguiente generación, transmitida generacionalmente, transgeneracionalmente. Una forma útil para mí que usted ha hablado de la epigenética, es que usted ha dicho, pensar acerca de la genética como la computadora y la epigenética como el software, la aplicación, el programa. [ Risas ]

DR. YEHUDA: Sí.

SRA. TIPPETT: Así que de nuevo, en estas formas antiguas – algunas de estas viejas formas en que estoy aprendiendo que pensar – nos gustaría pensar en el cambio biológico entre generaciones como evolutivo, como algo que llevaría tiempo. Pero lo que está aprendiendo es que la epigenética – es un mecanismo de adaptación a corto plazo, que incluso mutación genética puede suceder rápidamente y es todo este trauma. Por lo que el trauma en sí se hereda.

DR. YEHUDA: Sí. No es un cambio genético, per se, pero es un cambio en el programa. Y estamos empezando a comprender que el hecho de que se nace con un determinado conjunto de genes, no estás en una prisión biológica como resultado de esos genes. Que se pueden hacer cambios a la forma en esos genes función que puede ayudar.

SRA. TIPPETT: Sí.

DR. YEHUDA: Y tal vez algunos cambios son más probables de ocurrir que otros, y algunos genes son más flexibles que otros genes. Pero la idea es una idea muy simple. Y se oye a la gente todo el tiempo. La gente dice que cuando algo catastrófico ocurre a ellos, yo no soy la misma persona.

Me han cambiado. No soy la misma persona que era. Y tenemos que empezar a hacer bien a nosotros mismos, ¿qué es lo que quieren decir con eso? Por supuesto que son la misma persona. Tienen el mismo ADN, ¿verdad?

SRA. TIPPETT: Derecha.

DR. YEHUDA: Lo hacen. Y lo que yo creo que significa es que la influencia del medio ambiente ha sido tan abrumador que ha obligado a un cambio constitucional importante, una transformación duradera. Y la epigenética nos da la lengua y la ciencia para poder empezar a desembalar eso.

SRA. TIPPETT: yo soy Krista Tippett y esto es en ser . Hoy en día con el neurocientífico y epigeneticist Rachel Yehuda. Ella es un pionero en la comprensión de cómo las experiencias ambientales y de comportamiento pueden transmitir efectos a nivel celular a través de generaciones.

SRA. TIPPETT: Por lo tanto, tiene sentido para nosotros, creo, que los padres que están traumatizados en cualquier forma, exhibirían las cosas a sus hijos, ¿verdad? Eso afectaría a los niños. Pero lo que está mostrando es que, si bien esto es cierto, también hay algo – los niños que, en este sentido heredan un traumatismo en realidad nacen con menos de una capacidad – algunos de ellos, nacidos con menos de una capacidad de metabolizar el estrés. Y es que un cambio genético real?

DR. YEHUDA: Bueno, vamos a descomprimir lo que has dicho …

SRA. TIPPETT: OK …

DR. YEHUDA: … porque usted ha dicho. [ Risas ]

SRA. TIPPETT: … y por favor mantener corregirme.

DR. YEHUDA: Bueno, yo sólo voy a aclarar, no tanto correcta.

SRA. TIPPETT: Sí, sí, sí.

DR. YEHUDA: Hay dos formas de influir en la próxima generación, al menos. Una forma es transmitir directamente algo que tienes y lo transmita en la forma que lo tienes. Así que digamos que un cambio se ha realizado en su ADN, una marca epigenética ahora se encuentra en una región promotora del gen de su, por ejemplo. Y a través de la magia de miosis esa marca se transmite a través del acto de reproducción. La célula se divide, hay la reproducción, y los palos de cambio. Y es presente en la próxima generación. Eso es una cosa. Eso es un cambio de transmisión.

SRA. TIPPETT: OK.

DR. YEHUDA: Hay otra clase de cambio que implica darle a su hijo – ya sea en la concepción, o en el útero, o post concepción de un conjunto de circunstancias – y el niño se ve obligado a realizar una adaptación a las circunstancias.

SRA. TIPPETT: Derecha. Y ¿cómo hablar de lo que los puntos de vista de esta epigenética añade a nuestra comprensión de esas dinámicas y lo que se pueden heredar, fallecido.

DR. YEHUDA: Bueno, me dejó ir de nuevo a eso que empezamos a considerar esto en el primer lugar.

SRA. TIPPETT: Sí.

DR. YEHUDA: Hemos establecido una clínica para sobrevivientes del Holocausto y lo que encontramos fue que nuestro teléfono sonó, pero era en su mayoría hijos de sobrevivientes del Holocausto que nos llamó. Y lo que empezamos a ver con toda claridad que la descendencia era estaban reportando que habían sido afectados por el Holocausto en muchos tipos diferentes de formas, pero en un patrón muy coherente y cohesiva. Se habló de sentirse traumatizados por el testimonio de los síntomas de sus padres. Y se habló de las expectativas, siendo traumatizada por algunas de las expectativas de que el Holocausto había depositado en ellos, como que son la razón de sus padres sobrevivieron …

SRA. TIPPETT: Derecha.

DR. YEHUDA: … y por lo tanto no hubo toda una serie de cosas que [ se ríe ] que ahora tienen que cumplir para que todas las personas que murieron serían – que podría dar …

SRA. TIPPETT: Sí.

DR. YEHUDA: … sentido a sus vidas. Tenían dificultad en cualquier tipo de circunstancia separación – divorcio y ese tipo de cosas. Y describieron esencialmente este problema en la separación de sus padres. Es decir, el momento en que empezamos a tratar Holocausto crías sobrevivientes, la mayoría de ellos estaban en sus 30 años de edad o 40 o 50 años, y su forma de pensar fue describir a sí mismos en función de quién eran sus padres. Y la mayoría de las personas de esa edad son los padres de una persona o cónyuge de alguien ….

SRA. TIPPETT: Sí.

DR. YEHUDA: … no son – muy pocas personas de esa edad se describen a sí mismos en términos de quién eran sus padres. Y pensé que en sí era muy interesante.

SRA. TIPPETT: Y ¿qué aprendió que era sorprendente y nueva?

DR. YEHUDA: Bueno, en primer lugar, la idea de que se sentían más vulnerables. Que podrían ser apoyadas por los hechos y resultó que la descendencia Holocausto eran tres veces más probabilidades de desarrollar el trastorno de estrés post-traumático si estuvieron expuestos a un evento traumático que las personas judías demográficamente similares cuyos padres no sobrevivieron el Holocausto. Eso fue real.

DR. YEHUDA: También encontramos – y esto realmente fue muy sorprendente para nosotros, que la descendencia Holocausto tenía el mismo neuroendocrino o anormalidades hormonales que estábamos viendo en los supervivientes del Holocausto y de las personas con trastorno de estrés post-traumático. Y más adelante hemos refinado que incluso más de lo que nos dimos cuenta de que el riesgo específico para ciertas cosas, como el trastorno de estrés postraumático se asoció con tener una madre que tenía trastorno de estrés post-traumático.

SRA. TIPPETT: También han tomado esta consulta a otras poblaciones. Usted ha estudiado los hijos de mujeres que sobrevivieron a los ataques del 9/11 y estaban en determinados puntos de embarazo en ese momento. ¿Está bien?

DR. YEHUDA: Sí.

SRA. TIPPETT: Y así, ¿cómo – así porque, de nuevo, creo que el Holocausto es un acontecimiento tan singularmente masiva. Dime, le parecen la misma clase de similares – tenías tipo de hallazgos similares con el post-9/11?

DR. YEHUDA: Nos hizo. No fuimos capaces de hacer tan extensa una serie de análisis. Pero quiero volver a algo que dijo que es realmente muy importante sobre el Holocausto siendo este trauma abrumador.

SRA. TIPPETT: Sí.

DR. YEHUDA: Quiero decir, parte de eso que es un trauma tan abrumadora es porque ocurrió en una escala tan grande.

SRA. TIPPETT: Sí.

DR. YEHUDA: Pero lo que tenemos que entender es que los individuos que están traumatizados tal vez de una manera muy privada son devastadas por las cosas que les ocurrieron, no son tan pública. Ellos pueden no ser tan prolongado, puede que no sean tan grandes. Pero para alguien que está embarazada y en el World Trade Center, mientras que los edificios están bajando, eso es su propio Holocausto personal.

DR. YEHUDA: Y creo que podemos entender a la gente mucho mejor si tomamos el tiempo para entender el impacto que estos eventos tienen sobre ellos personalmente. Justo lo que buscamos cuando estudiamos el impacto de un trauma es lo grande que el evento se compara con lo que sucede en general para una persona.

SRA. TIPPETT: OK.

DR. YEHUDA: Es esta idea de este cambio abrumadora que es lo que pienso se reinicia y vuelve a calibrar múltiples sistemas biológicos de una manera perdurable. Por lo tanto, tenemos que ser capaces de visualizar que con el fin de entender por qué el cuerpo hace que este tipo de cambios importantes y drásticos, porque claro, lo que nos han enseñado en la escuela es que usted tiene una respuesta al estrés y al cabo de unos minutos, todo se volver a la normalidad.

SRA. TIPPETT: Derecha.

DR. YEHUDA: Nosotros lo llamamos homeostasis. El cuerpo especie de rebota como una banda elástica y que pasa con respecto a los sistemas muy circunscritas, pero no con respecto a la totalidad de la persona.

SRA. TIPPETT: Se puede escuchar de nuevo y compartir esta conversación con Rachel Yehuda a través de nuestra página web, OnBeing.org.

Estoy Krista Tippett. En Ser continúa en un momento.

SRA. TIPPETT: yo soy Krista Tippett y esto es en ser . Hoy en día: en la conversación con el neurocientífico Rachel Yehuda. El joven campo en el que trabaja, la epigenética, explora cómo los genes se pueden encender y apagar y se expresan de manera diferente a través de cambios en el entorno y el comportamiento. Ella ha sido pionero en los estudios con los hijos de los supervivientes del trauma, y ayudó a demostrar cómo las experiencias pueden transmitir una vulnerabilidad biológica al estrés en las generaciones futuras.

SRA. TIPPETT: Parece – y creo que esto se manifieste no sólo en lo que estás diciendo, pero ¿que está diciendo que, que este conocimiento de que estamos ganando sobre nosotros mismos es una forma de poder. Y que tiene un montón de promesas y también aplicaciones muy prácticas ahora. Así que vamos a hablar de eso. Esta ciencia también hace que sea posible hablar de cosas que son difíciles para nosotros de que hablar.

Es decir, toda esta noción de trauma transmitido generacionalmente, da una especie de base química para hablar de lo que ocurre con las poblaciones de refugiados. O los afroamericanos en este país que tienen esta historia de trauma generacional. O pueblos aborígenes de Australia o – Yo estaba leyendo acerca de algunos trabajos en el trauma generacional que María hizo Yellowhorse Braveheart …

DR. YEHUDA: Mm-hmm.

SRA. TIPPETT: … en la reserva Pine Ridge. Ya sabes, el uso del término de las heridas del alma, las heridas del alma americana nativa, esto es la ciencia que está poniendo algo a ese fenómeno que me parece ser bastante nuevo. Es una manera más holística de la descripción de lo que sucede con los seres humanos.

DR. YEHUDA: Sí, pero no todo tiene por qué ser negativo. Quiero decir…

SRA. TIPPETT: Derecha.

DR. YEHUDA: … el propósito de los cambios epigenéticos, creo, es simplemente para aumentar el repertorio de posibles respuestas. Creo que no es la intención de dañar o no dañar la gente. Simplemente, se amplía la gama de respuestas biológicas, y que puede ser una cosa muy positiva cuando lo que se necesita. Es decir, que prefieres estar en una zona de guerra con? Alguien que ha tenido la adversidad anterior, sabe cómo defenderse? O alguien que nunca ha tenido que luchar por algo?

SRA. TIPPETT: Derecha. Por lo tanto, usted está diciendo …

DR. YEHUDA: Podría ser muy favorecidos en muchos otros aspectos sociales y culturales.

SRA. TIPPETT: … Así que está diciendo que nuestro – que hay una inteligencia en nuestros cuerpos, detrás de esta adaptación.

DR. YEHUDA: Oh, sí.

SRA. TIPPETT: ¿Es que – sí. Derecha. Derecha.

DR. YEHUDA: Hay una sabiduría en nuestro cuerpo. Sin lugar a duda.

SRA. TIPPETT: ¿Pero usted sabe lo que quiero decir acerca de decir que abre algunas conversaciones para poder hablar de esto en términos de la ciencia y en términos de la fisiología? Se abre un nuevo vocabulario para hablar de cosas que son muy difíciles.

DR. YEHUDA: Sí. Creo que eso es correcto. Creo que en general el concepto de trastorno de estrés postraumático nos ha permitido reconocer que los efectos del trauma pasado. Que padecen. Ellos no se vayan todos. Y ahora, la epigenética nos permite extender a generacional.

SRA. TIPPETT: Sí. Estoy consciente de repente un montón de obras – y sé que eres mucho más en el medio de esto, pero sólo como un extraño, soy consciente de esta discusión y estos enfoques para encontrar su camino. Yo estaba en California el año pasado con – California Endowment está haciendo todo este trabajo en las comunidades saludables, y poniendo la noción de trauma – los niños que son traumatizados, en una comprensión mucho más amplia de lo que significa la base de una gran cantidad de esta ciencia y tratando de reconocer que y tratar de que los niños o ayudar a los mismos se convierten más conscientes de sí mismos y para modular, en lugar de castigarlos por su mal comportamiento.

DR. YEHUDA: Sí, quiero decir, creo que la forma en que pensamos acerca de los cambios de traumas heredados, si lo desea.

SRA. TIPPETT: Sí.

DR. YEHUDA: trauma histórico – Me he dado que una gran cantidad de pensamiento. En la religión judía, que hacemos recordar a un traumatismo. Tenemos muchos días, incluso tenemos un Día de la Memoria del Holocausto. Tenemos días de ayuno que conmemoran la destrucción del templo. Tenemos, a nivel individual, conmemoramos la fecha de la muerte de los seres queridos. Decimos izkor, que es un servicio conmemorativo. Pero lo que es muy interesante de esto es que en estos días se producen en un tiempo especificado en el calendario. Empiezan a una hora determinada. Terminan en un momento determinado y entonces también efectos finales.

Así que dejar de lado una cierta parte de su vida para recordar y reconocer, pero no le pertenecen. Cuando usted es capaz de poner algo en un contexto, lo llevas contigo, pero lo llevan con ustedes de una manera que promueva una mayor reflexión, de una manera que le da más de un contexto, de una manera que se muestra en has venido, de una manera que hace honor a su pasado. Pero no de una manera que supera a su pasado y hace un futuro predeterminado, o imposible. Por lo tanto, creo que tenemos que tener mucho cuidado con la forma en que hablamos de efectos generacionales. Mucha gente quiere decir cicatrices generacionales, pero son meramente efectos.

SRA. TIPPETT: Sí.

DR. YEHUDA: No se puede ejecutar desde su pasado. Pero tal vez tendría que ejecutar más lejos si usted llevó su pasado con usted, siempre y cuando se puede controlar. Y creo que eso es realmente lo que queremos entender. Queremos entender …

SRA. TIPPETT: Sí.

DR. YEHUDA: … lo que significa tener un mayor repertorio de comportamiento. Lo que significa ser – tenemos un concepto de ser optimizada para su entorno. ¿Derecha?

SRA. TIPPETT: Derecha.

DR. YEHUDA: Digamos que, por alguna razón, sus padres transmiten a que los cambios biológicos que son muy apropiada a la inanición, pero que no viven en una cultura donde la comida no es abundante.

SRA. TIPPETT: Sí.

DR. YEHUDA: Estás a no optimizado, pero creo que si desarrollamos una conciencia de lo que los cambios biológicos de estrés y el trauma tienen el propósito de hacer, entonces creo que podemos desarrollar una mejor manera de explicar a nosotros mismos lo que nuestras verdaderas capacidades y son potenciales.

SRA. TIPPETT: Sí, estoy tan contigo. Y quiero decir, lo que usted acaba de describir cómo el judaísmo en particular, y creo que el ritual religioso, siempre ha habido esta sabiduría innata para que, una especie de crear un contenedor en el que se reconoce el dolor y el trauma, pero no se les permite – que tiene su lugar. Pero es un reto para nosotros culturalmente a – también dice que cuando tenemos todo este asunto de la raza que es así con nosotros ahora, de este legado en las comunidades afroamericanas, de todo tipo de capas de trauma a través de la historia. Me parece que una de las cosas que esta ciencia está diciendo es que, de alguna manera, en el proceso de curación y de direccionamiento que de una manera nueva, hay una especie de necesidad de crear ese contenedor de acuse de recibo. No lo sé. Es decir, yo estoy pensando en voz alta. Me pregunto si se piensa en este tipo de implicación de este trabajo que está haciendo.

DR. YEHUDA: pienso en ello con bastante frecuencia, porque estoy muy desafiado por pensar cómo esta información podría ser potenciadora, no debilitar.

SRA. TIPPETT: Sí.

DR. YEHUDA: Y uno de los estudios que hemos publicado, hace tal vez un año, mostró que algunos cambios epigenéticos se producen en respuesta a la psicoterapia. Si estamos diciendo que las circunstancias ambientales pueden crear un tipo de cambio, una circunstancia ambiental diferente crea otro tipo de cambio.

SRA. TIPPETT: Sí.

DR. YEHUDA: Eso es muy enriquecedor.

SRA. TIPPETT: Sí. Que la curación también se transmite.

DR. YEHUDA: Exactamente. Y yo he estado hablando de una manera u otra a los supervivientes del trauma extremo para, no sé, más de 25 años. Quiero decir, realmente mucho tiempo. Creo…

SRA. TIPPETT: Sí.

DR. YEHUDA: … He hablado con cientos duda, pero probablemente más cercano a más de mil sobrevivientes de trauma. Y creo que el mensaje de cómo tomar su trauma hacia adelante y utilizar positivamente es algo que mucha gente realmente resuenan con. Es decir, hubo un breve momento en nuestro campo, donde pensaban muchos científicos de que si podían borrar la memoria para el trauma que sería una cura para el trastorno de estrés postraumático.

SRA. TIPPETT: Sí.

DR. YEHUDA: Pero no creo que para la mayoría de la gente sería una cura para el trastorno de estrés postraumático. No creo que la mayoría de la gente no quiere recordar lo que pasó con ellos. No quieren ser atormentado por el recuerdo, y quieren ser capaces de tomar todo ese sufrimiento y convertirlo en algo positivo.

SRA. TIPPETT: Sí.

DR. YEHUDA: Y es por eso que se ve una gran cantidad de sobrevivientes de trauma dedicadas a la justicia social, y tratar de ayudar a prevenir futuras tragedias. Creo que el podio del sufrimiento ofrece una oportunidad sin precedentes, por no mencionar el hecho de que lo hace a veces un trauma para las personas es que realmente ellos se centra en el pasado. Tienen una gran cantidad de problemas para permanecer en el presente. Y no hay prácticamente nada para pensar en el futuro.

SRA. TIPPETT: Derecha.

DR. YEHUDA: Y realmente, es muy importante que aunque no se puede cambiar lo que ha sucedido en el pasado, hay toda esta futura que podría ser capaz de hacer algo al respecto.

[ Música: “Hay una serie de pequeñas cosas” de Mum ]

SRA. TIPPETT: yo soy Krista Tippett y esto es en ser . Hoy en día con el neurocientífico y epigeneticist Rachel Yehuda. Ella es un pionero en la comprensión de cómo logias de trauma en el cuerpo y puede transmitir efectos a nivel celular a través de generaciones.

[ Música: “Hay una serie de pequeñas cosas” de Mum ]

SRA. TIPPETT: Yo sigo siendo intrigado por cómo algunos de esta idea, que es humana, y ahora también resulta que podemos tipo de verlo términos de química, es también allí en texto espiritual. Es decir, usted citó este pasaje de Ezequiel, “los padres comieron las uvas agrias y los dientes de los niños fueron dentera.”

DR. YEHUDA: Derecho, en la Biblia, es retórica. Sin embargo, la idea es que es una cosa difícil de imaginar que si su padre se comió las uvas agrias, se pudrían los dientes de los niños. Y, sin embargo, [ risas ] ciencia se nos enseña exactamente eso.

SRA. TIPPETT: Sí, y yo creo que es importante mantener subrayando el hecho de que lo que está aprendiendo y lo que está trabajando está abriendo tanto una nueva visión y posibilidad. Pero es – como usted ha dicho, hubo escepticismo sobre el TEPT. Este tipo de idea todavía tiene un largo camino por recorrer antes de que realmente se estableció en nuestro medio.

DR. YEHUDA: creo que es correcto. Creo que lo que nos arroja fuera y por qué estas ideas son a menudo el reto es porque no hay una respuesta uniforme al estrés o trauma. Y lanza cosas cuando el mundo no es tan ordenado.

SRA. TIPPETT: Sí.

DR. YEHUDA: Se lanza cosas cuando las personas responden de manera diferente a los eventos. Por lo tanto, es muy difícil tener a alguien decir, “este evento me hizo descarrilar”, cuando alguien que experimentó el mismo evento no fue descarrilado por el evento. Hay que apreciar que hay un buen montón de variabilidad y diversidad en la forma en que respondemos. Y algunos han argumentado que el diagnóstico de trastorno de estrés postraumático es demasiado limitado, y algunos han argumentado que es demasiado expansiva. Pero una cosa es cierta, el trastorno de estrés postraumático es un tipo de respuesta a un trauma, y es probable que haya muchos otros, incluyendo la capacidad de recuperación.

SRA. TIPPETT: Mm-hmm. Así que permítanme una pregunta a este camino, porque me parece que, ya sabes, lo que está haciendo es que estás contribuyendo a toda esta sensación de lo complicado que somos y siempre es una danza entre lo que nos llega fisiológica y también cómo nos comportamos. Es decir, no es – que pienso, lo que está diciendo es que los padres que han experimentado un trauma, no pasan en que en formas que tienen fuerza biológica genética, pero también hay experiencias de sus hijos están teniendo que son acerca de cómo cómo su los padres están con ellos, ¿verdad?

DR. YEHUDA: Mm-hmm. Sí.

SRA. TIPPETT: Por lo tanto, si yo como padre tenía una experiencia traumática, quiero decir, si estuviera trabajando con, por ejemplo, una madre que había estado en un segundo o tercer trimestre de 9/11, como usted dice, las personas que usted ha trabajado. ¿Qué puede hacer un padre para transmutar que, para trabajar con ese factor de la herencia, sabiendo que está ahí? Ya sabes lo que te pido? Qué – ¿Cómo se …

DR. YEHUDA: Sí, y estoy muy contento de que usted plantea el estudio 9/11, debido a que tipo de no terminar el bucle de hablar de ello.

SRA. TIPPETT: Sí.

DR. YEHUDA: La razón de que ese estudio era tan fundamental, a pesar de que no fueron capaces de hacer lo más completa una evaluación biológica como habíamos sido capaces de hacer en los adultos, que era lo que aprendimos fue que hubo un efecto trimestre en los niveles de cortisol en los bebés. Y eso era realmente enorme para nosotros. Y abrió muchas puertas para nosotros.

Porque comenzamos a entender que algunas de las diferencias entre el trauma y el riesgo materno y paterno podría tener que ver con la muy especial en los cambios de útero o de las cotizaciones en el útero a lo que llamamos la programación del desarrollo, que es realmente acerca de cambiar el sistema de estrés para que se puede tener esta mayor repertorio. Por lo que me hizo una pregunta concreta de lo que le diría a un segundo o tercer trimestre del embarazo la madre.

SRA. TIPPETT: Sí.

DR. YEHUDA: Lo que generalmente digo a las personas que tienen mucho más que superar, porque su biología ha dado su condición de una realidad más firme es que usted tiene que trabajar más duro o tiene que entender que mucho de lo que usted tiene es impulsado biológicamente. Y me parece que simplemente esta información …

SRA. TIPPETT: Sólo la información, solo nombrarlo.

DR. YEHUDA: … sólo la información.

SRA. TIPPETT: Sí.

DR. YEHUDA: Hubo un tiempo en uno de los grupos del Holocausto – una de las mujeres estaba hablando de algo estresante que había ocurrido en el trabajo. Fue en una psicoterapia de grupo, y era una historia terrible. Pero entonces se detuvo y dijo: “… y entonces recordé que el Dr. Yehuda dijo: Tengo pobres amortiguadores y yo debería dejarlo pasar [ ríe ] porque mi biología va a tener respuestas extremas antes de que se calme. Y entonces hice y lo que realmente funcionó.”Ahora, yo no he dicho eso.

SRA. TIPPETT: [ ríe ] OK.

DR. YEHUDA: yo no era tan inteligente. Pero lo que era tan interesante era cómo había interiorizado la información de que su sistema de estrés era más sensible y lo había utilizado para calmar realmente abajo por sí misma en respuesta a una situación estresante. Por lo que señaló que fuera, por supuesto, porque no tenía nada que ver conmigo. Pero es sólo el poder de la información.

SRA. TIPPETT: Es que el conocimiento como una forma de poder, sólo el conocimiento mismo.

DR. YEHUDA: Exactamente, y creo que si sabemos lo que está pasando en nuestro cuerpo, a continuación, sólo se necesita una gran cantidad de la confusión y el pánico lejos de él, sobre todo si tenemos esta idea de que este es un paso en el camino de tener una equilibrio de algún tipo.

SRA. TIPPETT: Hace lo que está aprendiendo también mantener a los padres que, digamos – Voy a ser personal aquí – He luchado con la depresión a veces y creo que cuando tienes algo por el estilo, por supuesto, sabemos que no genéticamente puede ser predisposiciones para estas cosas. Pero también se siente como si estuviera en esta categoría de algo que se preocupan por pasar a sus hijos en todo lo posible. Es decir, yo no sé, yo sólo soy – y que la depresión hace – puede sentirse como una forma de trauma en su camino.

DR. YEHUDA: Oh, absolutamente. La depresión es horrible.

SRA. TIPPETT: Sí.

DR. YEHUDA: Y lo hace pasar a los niños. Pero creo que una de las cosas que pueden ser muy enriquecedor es pasar a lo largo de las estrategias de afrontamiento. En lugar de decir cosas como: “Bueno, tengo depresión, pero que nunca puede pasar a ti.”

SRA. TIPPETT: [ ríe ] Sí.

DR. YEHUDA: Usted dice cosas como: “A veces me preocupa que pueda tener miedo cuando estás abajo.” Y cuando estoy abajo, es horrible. Pero puedo reflexionar sobre ella y saber que es una enfermedad.
O algo que puede ser, de nuevo, una herramienta. Así lo peor que se puede hacer probablemente cuando usted tiene depresión es la de no nombrarlo. Y para hacer una gran cantidad de atribuciones que no son válidas acerca de su carácter [ risas ] o …

SRA. TIPPETT: Sí.

DR. YEHUDA: … en otras cosas o que no se está esforzando lo suficiente. Lo que hay que hacer cuando siente que su depresión es lo que haría cuando se siente ninguna enfermedad, y que es lo han tratado. Y, por supuesto, no todas las enfermedades se tratan con mucha facilidad. Pero a lidiar con él por lo que es. Por lo tanto, la enseñanza de alguien cómo podrían lidiar con algo que es posible transmitir es probablemente lo que yo recomendaría.

SRA. TIPPETT: Y hemos hablado de cómo esta investigación se dirige a toda la idea sobre el trauma transmitido generacionalmente habla también a grupos de personas. ¿Usted trabaja en absoluto en las comunidades? Esta ciencia está siendo llevada a – a nivel comunal como esto, o es útil a ese nivel?

DR. YEHUDA: No lo sé. No estoy realmente tratar con las cosas de esa manera.

SRA. TIPPETT: Sí.

DR. YEHUDA: E irónicamente y curiosamente, tenemos nuestros líderes religiosos hacen mucho de este trabajo un trauma colectivo.

SRA. TIPPETT: Que comunitaria [ risas ] – Sí, eso es correcto.

DR. YEHUDA: Y – porque usted no tiene un profesional de la salud mental hasta allí, delante de, usted sabe, muchas familias, rezando porque algo malo ha sucedido justo.

SRA. TIPPETT: Sí.

DR. YEHUDA: Por lo tanto, creo que cobramos a nuestros líderes espirituales con la realización de una gran cantidad de este trabajo.

SRA. TIPPETT: Bueno, lo que dijiste hace un rato es que aunque las tradiciones espirituales realidad han creado estos contenedores para hacer el nombramiento, ¿verdad? Y poniendo ritual alrededor de ella para que tenga su lugar? Pero también tiene límites, y sólo creo que hay un lenguaje como – no es el lenguaje de las Lamentaciones [ Risas ] ¿sabes lo que quiero decir? Eso no lo hacemos …

DR. YEHUDA: Mm-hmm. Sí.

SRA. TIPPETT: … que no tenemos culturalmente, pero es tan necesaria a la realidad de –

DR. YEHUDA: Bueno, la tradición judía considera que la misma persona que escribió Lamentaciones también escribió el Cantar de los Cantares, así que … [ risas ]

SRA. TIPPETT: Sí.

DR. YEHUDA: … por lo que es – no puede verificar por usted, pero la idea es que este es un momento, es una expresión. Es un momento de su vida. No es necesariamente la definición siempre. Las personas pueden tener períodos de buen funcionamiento y períodos de mal funcionamiento y puede ser bastante desigual. Podría ser desencadenantes que empeoran las cosas. Podría haber buenas circunstancias ambientales que hacen mejor las cosas. No solo podría ser un ciclo natural. El tiempo puede hacer las cosas bien o para empeorar las cosas. Por lo tanto, hay sólo un montón de diferentes maneras de abordar esta realidad.

SRA. TIPPETT: Tengo que decir, estoy tan impresionado, clase de, volviendo a lo que me dijo al principio por el hecho de que oímos decir algo traumático que les pasó, y que podría ser un veterano que regresó de la guerra, que podría ser violación, podría ser un violento accidente o un ataque criminal y que dicen y su “me cambió.” – este conocimiento que tenemos ahora es que, de hecho, lo hizo. Es cambiado a la gente con una fuerza genética, y puede …

DR. YEHUDA: epigenética.

SRA. TIPPETT: … la fuerza epigenética que se puede pasar …

DR. YEHUDA: [ ríe ] OK.

SRA. TIPPETT: … puede ser transmitida. Además, estoy tan sorprendido por el hecho de que este conocimiento en sí, sólo reconociendo la fuerza de lo que nos ha sucedido, que la fuerza del trauma en sí es una pieza de conocimiento que, no sé si quiere decir que es curación, pero que ayuda. Que es una especie de – es un bloque de construcción para la curación.

DR. YEHUDA: creo que es un requisito previo necesario para la curación. Usted tiene que hacer algo más que lo reconoce. Pero hay que reconocerlo.

SRA. TIPPETT: Derecha.

DR. YEHUDA: Tenemos una cultura que va a dos extremos. O bien se descartan por completo algo como no pasó nada, no se preocupe, o se ponen muy histérica acerca de lo que podría haber ocurrido. Y realmente lo que tenemos que hacer es darnos un poco de tiempo después de un evento adverso a la clase de hacer un balance y no ser tan duros con nosotros mismos, o no establecer expectativas y simplemente escuchar a nuestro cuerpo y darnos el espacio para estar tranquilo y sanar y para ver. Para determinar lo que se ha dañado. Y tratar de contrarrestar eso poniéndonos en el entorno más unstressful, la curación que posiblemente puede tener para contrarrestar algunos de eso y promover un proceso de curación biológica y molecular que podrían evitar algunos de los cambios epigenéticos y moleculares.

SRA. TIPPETT: sigo teniendo presente la memoria de algunos – una experiencia que tuve hace un par de meses. Yo estaba en la ciudad de Louisville, en el que están trabajando – desde el alcalde hasta el jefe de policía al sistema escolar, que están tratando de averiguar lo que sería ser una ciudad compasivo. Y en realidad están usando algo de ciencia en esto. Están trayendo algunos métodos contemplativos en las escuelas. Es muy interesante y muy integral. Y hubo un – en realidad un pastor, un líder afroamericano, que lidera una de las iglesias importantes allí. Y dijo que una de las cosas más importantes que transformadoras que este alcalde había hecho – de que los jóvenes de su comunidad habían dicho esto a él, fue a sentarse con su dolor …

DR. YEHUDA: Mm-hmm. Hermosa.

SRA. TIPPETT: … que sea – en vivir con el – y que puede haber usado la palabra trauma. Sólo para que sea en la sala.

DR. YEHUDA: sentirlo.

SRA. TIPPETT: Sí.

DR. YEHUDA: Siente que en lugar de correr a alguien para darle una pastilla para dormir.

SRA. TIPPETT: Sí.

DR. YEHUDA: sentirlo. Es decir, si usted quiere tener ese tipo de cultura, que se reduce a dos palabras. Todo se reduce a ser capaz de pedir a alguien, “¿Estás bien?” Usted sabe, sólo la idea de que usted está reconociendo la posibilidad de que algo malo le acaba de ocurrir a alguien y preguntar acerca de ellos es muy, muy en el corazón de las culturas cómo militares realmente comprobar unas sobre otras y en otras culturas de curación, que realmente escucha un montón de gente que dice: “Oye, ¿estás bien?”

SRA. TIPPETT: Y si no estás bien – quiero decir, el hecho de que no estás bien, ¿verdad? Que algo terrible ha ocurrido realmente, y dejar que sea – dejando que también es cierto.

DR. YEHUDA: Bueno, la segunda etapa está diciendo “no …”

SRA. TIPPETT: “No” [ ríe ]

DR. YEHUDA: … cuando no estás. Pero eso es…

SRA. TIPPETT: Derecha.

DR. YEHUDA: … eso es un problema totalmente diferente.

SRA. TIPPETT: Sí.

DR. YEHUDA: Pero la idea de crear este espacio para que eso sea una posibilidad en lugar de tener el supuesto en nuestras vidas sólo tenemos que asumir que todo está bien.

SRA. TIPPETT: Sí. “¿Cómo está usted?” “Grande”. ¿No? Nosotros hacemos eso…

DR. YEHUDA: Derecha.

SRA. TIPPETT: … por reflejo.

DR. YEHUDA: “¿Cómo estás?” Se ha convertido en un chiste que está desprovista de todo sentido. Pero realmente clase de tomar un segundo para informarse de una manera real sobre cómo alguien está haciendo. E incluso si no te dicen, e incluso si se encuentran para usted, es probable que tenga un efecto beneficioso. Es decir, lo que escucho de los supervivientes del trauma – lo que siempre me sorprende con es lo molesto que es cuando otras personas no ayudan, o no reconocen o responden muy mal a las necesidades o la angustia. Estoy muy sorprendido por eso. Y estoy muy sorprendido por el número de supervivientes del Holocausto llegaron a través, porque era una persona que se convirtió en el foco de su supervivencia. O que eran el foco de la supervivencia de esa persona. Entonces, ¿cómo nos comportamos hacia la otra de forma individual y en la sociedad, creo que realmente puede hacer una diferencia muy grande en – honestamente, los efectos de los eventos ambientales en nuestra biología molecular …

SRA. TIPPETT: [ ríe ] derecho.

DR. YEHUDA: … por lo que [ se ríe ] se hace – se vuelve muy interesante cuando se piensa en ello de esa manera. Pero creo que es verdad.

[ Música: “atardecer hasta el amanecer” por Emancipador ]

SRA. TIPPETT: Rachel Yehuda es Profesor de Psiquiatría y Neurociencias y el Director de la División de Estudios de estrés postraumático en la Escuela de Medicina Monte Sinaí.

[ Música: “atardecer hasta el amanecer” por Emancipador ]

SRA. TIPPETT: Se puede escuchar de nuevo y compartir este espectáculo en OnBeing.org. Allí también se puede suscribirse a nuestro boletín electrónico semanal. Cada semana nos unimos lo mejor de lo que está sucediendo en todos nuestros espacios de medios, incluyendo comentarios de nuestros columnistas y huéspedes anteriores también. En este momento hay un ensayo de búsqueda por el compositor Mohammed Fairouz llamado “La edad del cinismo.” Él escribe: “Los paisajes de las obras más oscuras del arte pálido en la oscuridad a un mundo de perfección, donde no hay ningún lugar para ir y nada que saber. Pero ahí está el problema. Tenemos que estar dispuestos a abrirnos y creer en algo más grande que nosotros mismos para ir a alguna parte.”Encontrar el blog y suscribirse a nuestro boletín de noticias en cualquier página en OnBeing.org.

[ Música: “¿Dónde (Nos) en vivo” por So Percussion ]

SRA. TIPPETT: El Ser está creciendo. Estamos Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Nicki Oster, Michelle Keeley, Maia Tarrell, Annie Parsons, Tony Birleffi y Haleema Shah.

[ Música: “¿Dónde (Nos) en vivo” por So Percussion ]

SRA. TIPPETT: Nuestros principales socios de financiación son:

La Fundación John Templeton

La Fundación Ford, el trabajo con los visionarios en el frente del cambio social en todo el mundo, en Fordfoundation.org.

El Instituto Fetzer, el fomento de la conciencia del poder del amor y el perdón para transformar nuestro mundo. Se consiguen en fetzer.org.

Fundación Kalliopeia, contribuyendo a organizaciones que tejen respeto, reciprocidad, y la resistencia en el tejido de la vida moderna.

La Fundación Henry Luce, en apoyo a una nueva iniciativa: Público Teología Reimagined.

Y, la Fundación Osprey – un catalizador para, y una vida plena saludables habilitadas.

Nuestro patrocinador corporativo es Mutual of America.

Desde 1945, los estadounidenses han recurrido a Mutual of America para ayudar a planificar para su jubilación y cumplir con sus objetivos financieros a largo plazo. Mutual of America se compromete a proporcionar productos y servicios de calidad para ayudarle a construir y conservación de bienes para un futuro financiero seguro.

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